Religion et modernité, approche sociologique

Le monde que l’on appelle moderne est caractérisé par un profond déclin des grandes religions. Aujourd’hui par exemple près de 42% des Français se disent « sans religion ». C’est un grand bouleversement par rapport aux temps précédents. Les plus grands sociologues, ceux que l’on caractérise comme les pères fondateurs de la sociologie se sont penchés sur cette question. Durkheim a publié "Les formes élémentaires de la vie religieuse" en 1912 et Weber a écrit à propos de cette transformation son œuvre majeure "L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme". Ils dénoncent les sociologues qui opposent de façon simpliste religion et modernité en produisant des modèles explicatifs beaucoup plus complexes. La question majeure est de savoir pourquoi dans le monde moderne les religions ont-elles autant perdu de leur influence. Ils vont étudier de manière scientifique quelles sont les caractéristiques des religions et quelles sont celles du monde moderne qui font que religion et modernité ne peuvent plus en quelque sorte coexister.

[...] Ce processus de rationalisation caractéristique du monde moderne conduirait, après Weber à un processus de désenchantement du monde. En effet, d’après lui les sociétés traditionnelles étaient comme des univers enchantés caractérisés par la magie et les rites. Dans ces sociétés, toute chose, tout événement avait une explication magique. Il en est de même avec la religion, auparavant tout phénomène possédait une explication religieuse et exprimait la volonté de Dieu. Ceci fournissait un modèle d’explication du monde. Or avec la modernité et le développement des sciences, l’homme s’est rendu compte qu’il existait des explications scientifiques. [...]

[...] Or l’ethos caractéristique de la religion protestante va profondément se modifier avec la Réforme. Tout d’abord Luther va rendre les hommes d’Eglise beaucoup plus proches des fidèles en dénonçant un clergé débauché. De plus il va supprimer le sacrement de la confession qui imposait aux fidèles une certaine forme de domination. A partir de là chaque croyant va devoir rationaliser lui-même son comportement en faisant ce qu’il considère être bien et en bannissant ce qui est mauvais. Il n’y a en quelque sorte plus d’instance supérieure pour contrôler les faits et gestes des fidèles. [...]

[...] La révolution agricole va donner lieu à un mouvement d’exode rural : les paysans vont se diriger ver les villes ou de nouvelles usines peuvent leur fournir facilement du travail. Cependant la plupart des travailleurs ne vont obtenir que de mauvaises conditions de vie avec des bas salaires. De plus ils seront dominés par le patronat, ce que Weber expliquer par le concept de domination. Toutes ces transformations vont bouleverser la société. En plus de cela la religion va subir de profondes transformations. [...]

[...] En plus de cela de nouvelles formes de croyances qui ne sont pas rationnelles émergent comme par exemple l’astrologie. On peut même se demander si ce que certains appellent la société de consommation n’est pas une nouvelle forme de magification du monde : croire qu’on peut améliorer sa vie, son environnement en achetant toujours plus de façon totalement déraisonnée, que le matériel pourrait en quelque sorte embellir le monde, le réenchanter. Certains se demandent même si l’homme n’aurait pas naturellement une propension à croire, si le fait d’enchanter le monde par des croyances irrationnelles n’était pas dans la nature humaine. [...]

[...] Religion et modernité Le monde que l’on appelle moderne est caractérisé par un profond déclin des grandes religions. Aujourd’hui par exemple près de 42% des Français se disent sans religion C’est un grand bouleversement par rapport aux temps précédents. Les plus grands sociologues, ceux que l’on caractérise comme les pères fondateurs de la sociologie se sont penchés sur cette question. Durkheim a publié Les formes élémentaires de la vie religieuse en 1912 et Weber a écrit à propos de cette transformation son œuvre majeure L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme. [...]